Dragostea şi roadele ei
-
Categorii
-
ISBN978-606-8895-99-4
-
Disponibilă din24 aprilie 2024
-
Număr pagini324
-
Dimensiuni14,7 X 21
-
Tip copertăBroșată
Cărți din aceleași categorii
Subiectul
acestor prelegeri este în mod special practic şi important. DRAGOSTEA este
prima manifestare a unui suflet înnoit în raport cu Dumnezeu – „Noi Îl iubim
pentru că El ne-a iubit întâi”. Ea e evidenţa sigură a lucrării mântuitoare a
harului în suflet – „Roada Duhului, dimpotrivă, este: dragostea”. Ea stă
tocmai la baza caracterului creştin: noi avem „rădăcina şi temelia pusă în dragoste”.
Ea e calea pe care se găsesc toţi adevăraţii copii ai lui Dumnezeu: ei „umblă
în dragoste” – care e legătura unirii lor reciproce; inimile lor sunt „unite
în dragoste” – aceasta e protecţia lor în războiul spiritual; ei trebuie
să îmbrace „platoşa dragostei” – plinătatea şi desăvârşirea caracterului
lor creştin; ei sunt „făcuţi desăvârşiţi în dragoste” – duhul prin care
pot împlini toate cerinţele divine, căci „dragostea este împlinirea
Legii”; prin ea vor deveni asemenea Tatălui lor din ceruri şi vrednici de a sta
în prezenta Sa, căci „Dumnezeu este dragoste”, iar Cerul este o lume
a IUBIRII.
În ce
priveşte caracterul prelegerilor, e suficient să spunem, într-un cuvânt, că
sunt marcate în întregime de acea gândire puternică şi clară, de acele
perspective largi şi comprehensive cu privire la adevăr, de acea cunoaştere în
profunzime a naturii omeneşti şi de acea cunoaştere marcată de acurateţe şi
familiaritate a Scripturilor, care caracterizează lucrările distinsului lor
autor. Noi credem că ele vor sta cândva alături de bine-cunoscutele sale
lucrări despre „Libertatea voinţei”, despre „Emoţiile religioase” şi „Istoria răscumpărării”,
şi că vor fi la fel de preţuite pentru natura lor practică, cum a fost
prima pentru aspectul ei metafizic, a doua pentru cel experienţial,
sau a treia pentru cel istoric. Despre aceste prelegeri, ca despre
întreaga sa operă, se poate spune, aşa cum i-a spus Johnson lui Boswell, când a
fost întrebat de cel de pe urmă: „Ce lucrări de ale lui Baxter ar trebui să
citesc?” – „Citeşte-le pe toate, căci toate sunt excelente”.
Prelegerea I Întregul har adevărat în inimă e rezumat în
dragoste
Prelegerea II Dragostea e mai excelentă decât darurile
extraordinare ale duhului
Prelegerea III Cele mai mari realizări sau suferinţe sunt în
van fără dragoste
Prelegerea IV Dragostea ne predispune să răbdăm cu blândeţe
nedreptăţile din partea altora
Prelegerea V Dragostea ne predispune la a face binele
Prelegerea VI Dragostea nu se potriveşte cu un duh de
invidie
Prelegerea VII Duhul de dragoste e un duh smerit
Prelegerea VIII Duhul de dragoste e opusul unui duh egoist
Prelegerea IX Duhul de dragoste e opusul unui duh mânios sau
răzbunător
Prelegerea X Duhul de dragoste e opusul unui duh critic
Prelegerea XI Întreg harul adevărat din inimă tinde spre
acţiuni sfinte în viaţă
Prelegerea XII Dragostea, sau duhul creştinesc, e gata să
accepte orice suferinţă la care e chemată
Prelegerea XIII Toate harurile creştine sunt legate între ele
şi dependente unele de altele
Prelegerea XIV Dragostea, sau harul adevărat, nu e biruită de
opoziţii
Prelegerea XV Duhul sfânt e transmis continuu sfinţilor, în
dragoste
Prelegerea XVI Cerul e o lume a dragostei
Simplul fapt că
auzi un zvon cu privire la un individ, într-o astfel de lume nechibzuită şi
mincinoasă, e departe de a însemna un argument suficient împotriva oricui, ca
să ne facă să credem că s-a făcut vinovat de ceea ce se zvoneşte; căci despre
diavol, care e numit „dumnezeul lumii acesteia”, ni se spune că este „mincinos
şi tatăl minciunii”, prea mulţi dintre copiii lui fiindu-i asemenea în ce
priveşte spunerea de minciuni. Totuşi, este un lucru obişnuit printre oameni să
îi judece pe alţii, fără o bază mai solidă decât faptul că au auzit pe cineva
spunând ceva, cu toate că nu au nicio dovadă că lucrul acela ar fi adevărat.
Când aud că altcineva a făcut sau a spus cutare sau cutare lucru, ei par să
tragă concluzia că aşa stau lucrurile, fără să cerceteze mai departe, cu toate
că nimic nu este mai nesigur, ori mai probabil să fie o minciună, decât zvonul
trecut din gură în gură. Unii sunt întotdeauna gata să prindă un zvon, căci le
place să audă rele despre alţii. Duhul lor pare să fie lacom cu privire la
lucrul acesta; e ca şi cum ar fi hrană pentru foamea inimilor lor corupte, căci
se hrănesc cu aceste lucruri, aşa cum fac păsările carnivore care se hrănesc cu
cadavre. Ei iau aceste zvonuri cu uşurinţă ca şi când ar fi adevărate, fără să
cerceteze lucrurile, arătând astfel când de opuşi sunt în caracter şi în
comportament faţă de omul descris de psalmist (Psalm 15:1-3), care locuieşte în
cortul lui Dumnezeu, pe muntele Lui cel sfânt, şi despre care declară că „nu
aruncă ocara asupra aproapelui său”; arătând, astfel că sunt mai degrabă
asemenea „celui rău”, care „ascultă cu luare aminte la buza nelegiuită”, şi „mincinosului”,
care „pleacă urechea la limba nimicitoare” (Proverbe 17:4).
Despre dragoste e adevărat în
mod particular faptul că se află deasupra principiului egoismului. Cu toate că
orice dragoste adevărată caută şi urmăreşte binele celor care sunt iubiţi,
totuşi, orice altă dragoste, cu excepţia acesteia, îşi are ca bază, într-un
sens, principiul egoismului. Aşa stau lucrurile în cazul afecţiunii naturale
care o simt părinţii pentru copiii lor şi cu dragostea pe care o au rudeniile
unele pentru altele. Dacă facem excepţie de impulsurile instinctului, dragostea
de sine e izvorul principal al ei. Din cauză că oamenii se iubesc pe sine
înşişi, iubesc şi acele persoane şi lucruri de care sunt legaţi şi despre care
socotesc că li se potrivesc, şi de care, prin ordinea societăţii, depind
interesele şi onoarea lor. La fel se întâmplă în cazul celor mai strânse
prietenii care există între oameni. Dragostea de sine este izvorul din care se
nasc. Uneori, recunoştinţa naturală pentru binele care li s-a făcut din partea
altora sau pentru beneficiile primite din partea lor, îi predispune pe oameni,
prin canalul iubirii de sine, la un respect similar faţă de cei care le-au
arătat bunătate şi prin care le-au fost promovate interesele. Şi uneori oamenii
naturali sunt aduşi la o prietenie cu alţii din cauza calificărilor pe care le
văd sau le găsesc în aceştia, şi care cred că vor contribui la promovarea
binelui lor temporar. Dacă observă că alţii sunt predispuşi la a le arăta
respect şi îi cinstesc, atunci dragostea faţă de onoarea proprie îi va face să
se împrietenească cu aceştia; sau dacă îi văd că manifestă generozitate faţă de
ei, atunci dragostea faţă de profitul propriu îi va predispune la prietenie pe
această bază; sau dacă găsesc în ei potrivire în ce priveşte dispoziţiile
lăuntrice sau manierele, dragostea de sine îi va înclina spre prietenie cu
aceştia din cauza plăcerii pe care o resimt în compania acestora sau din cauză
că această potrivire cu ei în temperament poartă cu ea aprobarea
temperamentului şi a căilor lor. Şi există multe alte căi în care dragostea de
sine este sursa acestei iubiri şi prietenii care se naşte adeseori între
oameni. Marea parte a acestei iubiri din lume se naşte din acest principiu şi,
de aceea, nu trece dincolo de ce e natural. Iar natura nu te poate conduce
dincolo de dragostea de sine, ci tot ce fac oamenii, într-un fel sau altul,
creşte din această rădăcină.
Pe când dragostea divină despre care este vorba în
textul nostru este ceva situat deasupra iubirii de sine, e ceva supranatural,
fiind deasupra şi dincolo de ceea ce e natural. Nu e o tulpină ce creşte din
rădăcina iubirii de sine, ca în cazul afecţiunii naturale, a prieteniei
lumeşti, a iubirii pe care o au oamenii lumeşti unii pentru alţii. Ci, după cum
dragostea de sine este rezultat al principiilor naturale, tot aşa, dragostea
divină este rezultat al principiilor supranaturale. Cea de pe urmă e de un fel
mai înalt şi mai nobil decât orice plantă care creşte natural într-un asemenea
sol cum e inima omului. E o plantă mutată în sufletul grădinii cerului de către
Duhul cel sfânt şi binecuvântat al lui Dumnezeu, aşa că îşi are viaţa în
Dumnezeu şi nu în sine. De aceea, nu există o altă iubire care să se găsească
atât de sus deasupra principiului egoist cum e dragostea creştină; nicio iubire
nu e atât de liberă şi de dezinteresată, şi prin manifestarea căreia Dumnezeu
este iubit atât de mult pentru ce este în Sine Însuşi, iar oamenii sunt iubiţi,
nu din cauza relaţiei lor faţă de sine, ci a relaţiei la Dumnezeu ca şi copiii
ai Lui, fiind iubiţi ca cei care sunt creaturile puterii Sale şi aflate sub
influenţa Duhului. De aceea, dragostea divină, deasupra oricărei alte iubiri
din lume, este contrară unui duh egoist. Cealaltă iubire, cea naturală, poate
fi în anumite aspecte contrară egoismului, în măsura în care poate, şi adeseori
se întâmplă să-i mişte pe oameni la o generozitate şi bunătate faţă de cei pe
care îi iubeşte; totuşi, în alte aspecte, ea e în acord cu un duh egoist,
deoarece, dacă îi urmărim originile, ea creşte din aceeaşi rădăcină, şi anume
din principiul iubirii de sine. Pe când dragostea divină îşi are izvorul acolo
unde se găseşte rădăcina ei – în Isus Hristos; aşa că nu e din lumea aceasta,
ci de sus; şi tinde înspre acolo de unde a venit. Şi, după cum nu creşte din
sine, nici nu tinde spre sine. Îşi găseşte plăcerea în onoarea şi în slava lui
Dumnezeu, iubindu-L pentru ce este El nu doar pentru binele propriu; şi
urmăreşte şi îşi găseşte plăcerea în binele oamenilor, de dragul lor şi de
dragul lui Dumnezeu. Iar faptul că dragostea aceasta divină reprezintă,
într-adevăr, un principiu mult superior şi contrar unui duh egoist, reiese şi
din faptul că se revarsă chiar şi asupra duşmanilor; iar faptul că are natura
şi tendinţa de a se manifesta şi faţă de cei nerecunoscători şi răi, ba chiar a
celor care ne fac rău şi ne urăsc – lucru care e în mod direct contrar
tendinţei unui principiu egoist şi cu totul deasupra naturii – arată că e mai
puţin de natură omenească decât divină.